Ich wollte die Kultur der Haitianer erkunden, die Vodou praktizieren, eine Religion, die auch als Voodoo, Vodun, Vodoun, Voudun und Yoruba Orisha bekannt ist. Ich bin gerade von einem Urlaub in der Karibik (Punta Cana, Dominikanische Republik) zurückgekehrt, die eine Insel mit Haiti teilt. Während ich dort war, traf ich einen Mann aus Haiti und wurde an eine bizarre Erfahrung erinnert, die ich 1998 hatte, als ich während eines christlichen Gottesdienstes in der Innenstadt von einem Orisha (loa) geritten wurde. Daher dachte ich, dass dies ein interessantes Thema für diese Aufgabe sein würde. Um die Sache in diesem Aufsatz zu vereinfachen, bezeichne ich diese Gruppe einfach als Vodou oder Vodoun.
Einführung in die Vodou und haitianische Kultur
Vodou ist eine karibische Religion, die sich aus afrikanischen Religionen und dem katholischen Christentum zusammensetzt. Vodoun-Priester und -Priesterinnen, die von der Außenwelt lange Zeit als "schwarze Magie" bezeichnet wurden, sind auch Wahrsager, Heiler und religiöse Führer, die den größten Teil ihres Einkommens durch die Heilung von Kranken und nicht durch den Angriff auf Opfer erzielen.
Vodou kommt von einem afrikanischen Wort für "Geist" und kann direkt auf die westafrikanischen Yoruba zurückgeführt werden, die im 18. und 19. Jahrhundert in Dahomey lebten. Ihre afrikanischen Wurzeln reichen jedoch möglicherweise 6000 Jahre zurück. Heutzutage wird Vodou am häufigsten in Haiti und in den USA um New Orleans, New York und in Florida praktiziert. Heute praktizieren mehr als 60 Millionen Menschen Vodou auf den Karibik- und Westindischen Inseln sowie in Nord- und Südamerika, Afrika und Großbritannien.
Während der Tage des Sklavenhandels verschmolz diese Religion mit dem katholischen Christentum. Daher werden in diesem aktuellen Jahrhundert Kinder, die in ländlichen haitianischen Familien geboren wurden, im Allgemeinen sowohl in der Vodou-Religion als auch in der katholischen Kirche getauft.
Diejenigen, die Vodou praktizieren, glauben an ein Pantheon von Göttern, die die Gesetze und Kräfte des Universums kontrollieren und repräsentieren. In diesem Pantheon gibt es eine Höchste Gottheit und die Loa – eine große Gruppe kleinerer Gottheiten, die den Heiligen der katholischen Kirche gleichwertig sind. Diese Götter schützen die Menschen und gewähren durch ihre Vertreter auf Erden, die Hougans (Priester) und Mambos (Priesterinnen), besondere Gunst.
Die Loa (auch Lwa oder L'wha) sind Geister, die im Christentum Heiligen oder Engeln ähneln. Sie sind Vermittler zwischen dem Schöpfer und der Menschheit. Anders als bei Heiligen oder Engeln wird nicht einfach gebetet. sie werden bedient. Sie sind jeweils unterschiedliche Wesen mit ihren persönlichen Vorlieben und Abneigungen, unterschiedlichen heiligen Rhythmen, Liedern, Tänzen, rituellen Symbolen und besonderen Arten des Dienstes.
Rituale, Verhaltensweisen und Praktiken im Zusammenhang mit Tod und Sterben
Haitianer, die sich an Vodou halten, betrachten den Tod nicht als das Ende ihres Lebens. Sie glauben an ein Leben nach dem Tod. Anhänger von Vodoun glauben, dass jeder Mensch eine Seele hat, die sowohl eine große Seele oder universelle Lebenskraft als auch eine kleine Seele oder individuelle Seele oder Essenz hat.
Wenn einer stirbt, schwebt die Seelenessenz sieben bis neun Tage lang in der Nähe der Leiche. Während dieser Zeit ist der Ti bon ange verwundbar und kann von einem Zauberer gefangen genommen und in einen "spirituellen Zombie" verwandelt werden. Vorausgesetzt, die Seele wird nicht gefangen genommen, führt der Priester oder die Priesterin ein Ritual namens Neun Nacht durch, um die Seele vom Körper zu trennen, damit sie ein Jahr und einen Tag im dunklen Wasser leben kann. Wenn dies nicht getan wird, kann der Ti bon ange die Erde durchstreifen und anderen Unglück bringen.
Nach einem Jahr und einem Tag führen Verwandte des Verstorbenen den Ritus der Wiedergewinnung durch, um die Seelenessenz des Verstorbenen zu heben und in ein Tongefäß zu füllen, das als Govi bekannt ist. Der Glaube, dass die Lebenserfahrungen jeder Person an die Familie oder die Gemeinschaft weitergegeben werden können, zwingt die Haitianer, den Geist des Todes zu erbitten, vorübergehend ein Familienmitglied, einen Priester (houngan) oder eine Priesterin (mambo) zu besitzen, um die letzten Worte der Weisheit zu übermitteln.
Das Tongefäß kann in den Tempel des Houngans oder des Mambos gestellt werden, wo die Familie kommen kann, um den Geist zu speisen und ihn wie ein göttliches Wesen zu behandeln. Zu anderen Zeiten verbrennt der Houngan das Glas in einem Ritual, das Boulezen genannt wird. Dadurch wird der Geist in das Land der Toten entlassen, wo er sich ordnungsgemäß aufhalten sollte. Ein anderer Weg, um den Ti-bon-ange anzuheben, besteht darin, das Glas zu zerbrechen und die Stücke an einer Kreuzung fallen zu lassen.
Das ultimative Ziel von Todesritualen in der Vodoun-Kultur ist es, den Gros-Bon-ange nach Ginen zu schicken, der kosmischen Gemeinschaft der Ahnengeister, wo er von Familienmitgliedern als Loa selbst verehrt wird. Sobald das letzte Ritual beendet ist, kann sich der Geist bis zur Wiedergeburt frei zwischen den Felsen und Bäumen aufhalten. Sechzehn Inkarnationen später verschmelzen die Geister mit der kosmischen Energie.
Hier sind einige andere häufige Verhaltensweisen im Zusammenhang mit dem Tod in der haitianischen Kultur:
· Wenn der Tod bevorsteht, wird die ganze Familie religiöse Medaillons oder andere spirituelle Artefakte sammeln, beten, weinen und benutzen. Verwandte und Freunde geben sich große Mühe, anwesend zu sein, wenn der Tod nahe ist.
· Haitianer sterben lieber zu Hause, aber das Krankenhaus ist auch eine akzeptable Wahl.
· Der Moment des Todes ist gekennzeichnet durch rituelles Wehklagen unter Familienmitgliedern, Freunden und Nachbarn.
· Wenn eine Person stirbt, trifft das älteste Familienmitglied alle Vorkehrungen und benachrichtigt die Familie. Der Körper wird aufbewahrt, bis sich die ganze Familie versammelt hat.
· Das letzte Bad wird normalerweise von einem Familienmitglied gegeben.
· Beerdigungen sind wichtige gesellschaftliche Ereignisse und umfassen mehrere Tage sozialer Interaktion, einschließlich Schlemmen und Rumkonsum.
· Familienmitglieder kommen von weit her, um im Haus zu schlafen, und Freunde und Nachbarn versammeln sich auf dem Hof.
· Grabdenkmäler und andere Leichenrituale sind oft kostspielig und aufwendig. Die Menschen zögern zunehmend, unter der Erde begraben zu werden. Sie bevorzugen es, oberirdisch in einem aufwändigen Grab mit mehreren Kammern beigesetzt zu werden, das mehr kosten kann als das Haus, in dem die Person zu Lebzeiten lebte.
· Da angenommen wird, dass der Körper für die Auferstehung notwendig ist, sind Organspende und Einäscherung nicht gestattet. Eine Autopsie ist nur zulässig, wenn der Tod auf eine falsche Handlung zurückzuführen ist oder um zu bestätigen, dass der Körper tatsächlich tot ist und kein Zombie.
Wie viele westliche christliche Religionen, die ein figürliches Opfer als Symbol für den Verzehr von Fleisch und Blut verwenden, beinhalten einige Vodoun-Zeremonien ein buchstäbliches Opfer, bei dem Hühner, Ziegen, Tauben, Tauben und Schildkröten geopfert werden, um Geburten, Ehen und Todesfälle zu feiern.
Vodou glaubt an das Leben nach dem Tod
Die Praktizierenden von Vodou gehen davon aus, dass die Seelen aller Verstorbenen zu einer Unterkunft unter dem Wasser gehen. Konzepte von Belohnung und Bestrafung im Jenseits sind Vodou fremd.
In Vodou lebt die Seele auf Erden weiter und kann in der Magie verwendet oder in einem Mitglied der Familie des Verstorbenen inkarniert werden.
Die Gemeinschaft mit einem Gott oder einer Göttin erfolgt im Kontext des Besitzes. Die Götter arbeiten manchmal durch eine Regierung und übernehmen manchmal eine lebende Person. Diese Aktivität wird als "Aufsteigen eines Pferdes" bezeichnet, bei dem die Person das Bewusstsein verliert und der Körper vorübergehend von einem Loa besessen wird. Ein besonderer Priester (houngan) oder eine besondere Priesterin (mambo) hilft dabei, die Gottheiten zu beschwören und ihnen zu helfen, nach Beendigung des Besitzes zu gehen.
Der Großbann kehrt in die hohen Sonnenregionen zurück, aus denen seine kosmische Energie zum ersten Mal gewonnen wurde; dort verbindet es sich mit dem anderen loa und wird selbst zum loa.
Variationen
Jede Gruppe von Anbetern ist unabhängig und es gibt keine zentrale Organisation, keinen religiösen Führer oder eine Reihe von dogmatischen Überzeugungen. Rituale und Zeremonien variieren in Abhängigkeit von Familientraditionen, regionalen Unterschieden und der Auseinandersetzung mit den Praktiken anderer Kulturen wie dem Katholizismus, der offiziellen Religion von Haiti.
Einige Haitianer glauben, dass die Toten in unmittelbarer Nähe der Loa leben, an einem Ort namens "Under the Water". Andere meinen, dass die Toten nach dem Tod keinen besonderen Platz haben.
Die Bestattungszeremonien variieren je nach lokaler Tradition und Status der Person. Einige Familien äußern keine Trauer, bis die meisten Besitztümer des Verstorbenen aus dem Haus entfernt wurden. Personen, die sich mit Bestattungsbräuchen auskennen, waschen sich, ziehen sich an und legen den Körper in einen Sarg. Trauernde tragen weiße Kleidung, die den Tod darstellt. Zur Durchführung des Bestattungsdienstes kann ein Priester bestellt werden. Die Bestattung erfolgt in der Regel innerhalb von 24 Stunden.
Fazit
Westler oder sogenannte logische Menschen finden Vodoun möglicherweise eine seltsame und exotische Mischung aus Zaubersprüchen, Besitztümern und Ritualen. Wie bei jeder anderen Religion ist es ihr Zweck, die Menschen zu trösten, indem sie ihnen eine gemeinsame Bindung geben. Vodoun passt überraschend gut zum Katholizismus, der offiziellen Religion von Haiti. Mit einem überragenden Wesen, heiligen Geistern, dem Glauben an das Leben nach dem Tod und unsichtbaren Geistern sowie dem Schutz von Schutzheiligen unterscheidet sich Voodoo nicht so sehr von traditionellen Religionen.
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